地藏菩萨本愿经玄义9

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地藏菩萨本愿经玄义9

2016-09-27 净空老法师 莲友社

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地藏經玄義-第9集

　　請掀開經本，《地藏經科註》綸貫的第一面，我們從倒數第二行中間看起︰

　　「是以地藏慈王，偏向幽冥界內，以同體慈悲，劫劫救援而未艾。釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德，諄諄付囑以頻申。令向佛法中，獻少水少華，並脫幽途之苦。」昨天講到此地，因為時間到了，這一段也沒能講完。我們接著看下面這一句︰

　　【俾從大士前，能一瞻一禮，咸蒙勝地之歡。功莫京焉，義叵量矣。】

　　到這裡才是一段。是說明本經的緣起，青蓮法師給我們提出一個修學的總綱領，前面跟諸位報告過，果然能夠如理如法的修學，一定能夠脫離惡道的苦惱。如果將自己功夫更能向上提升，這就是末後這一段。我們在菩薩的面前『一瞻一禮』，瞻禮的含義很深，不是說你每天看菩薩的形像，頂禮幾拜，你就能得福，這個未必。要怎樣才能得到真正的利益？連世間聖人都教導我們，「表裡一如」，你就得利益了。瞻禮是外表，外表很有禮貌、很恭敬，內心要不相應，依舊是得不到利益。正如古人批評念佛人，念佛人一天念十萬聲佛號，心裡還是胡思亂想，跟他講也是「喊破喉嚨也枉然」！同樣一個道理，表面上對佛菩薩再恭敬，心裡面是非人我、貪瞋痴慢沒斷，那也是枉然，也是無濟於事。所以在瞻仰這當中的深義，就能夠想到菩薩在經典當中對我們的教訓，見到菩薩形像，聽到菩薩名號，就提起這一樁大事，立刻就想到菩薩的教訓，這個瞻有功德了。「禮」是什麼？禮是奉行。想起來了、提醒了就立刻照做，這是禮。由此可知，瞻是提醒我們解門，禮是提醒我們行門，解行相應，落實在生活當中才能收到效果。

　　今天早晨達拉斯同修提出一個問題，說在佛七法會當中頗能攝心，回家之後，這個心又散亂了，妄想雜念又起來，這是怎麼回事情？這種現象非常普遍，古今皆有。所以學佛的人，學一生都不能成就，還得要等來生，包括我們自己在內，哪一個人不是這樣？佛經說得沒錯，每個同修無量劫來，生生世世都在用功努力，都在修行，無量劫搞到今天，今天我們想想，我們成就在哪裡？不能成就的原因在什麼地方？沒有放下，不肯放下。為什麼不肯放下？事實真相還不夠透徹、不夠明白，依舊迷惑在虛幻境界之中，是這個因素造成的。如果你真的把這些依正莊嚴的幻相看清楚了，這些現象佛講得很好，是「夢幻泡影」，我們也聽得耳熟，可是總沒有把它看成是夢幻泡影，總以為它是真實的。所以在生活當中做不到自在隨緣，還是攀緣，還是依照自己妄想煩惱生活，沒有把這個捨棄。佛教我們放下是放下這個，但我們沒放下，我們把妄想煩惱放下之後，我們的生活就依智慧了。

　　這個道理說起來，我們也不能說不懂，我們也懂，甚至於我們自己也會說，為什麼做不到？兩個因素：第一個，自己業障習氣太重，不知不覺起現行；第二個，對於這個事實真相沒有透徹的認識，有一點認識但不夠透徹，所以依舊起不了作用，原因在這個地方。經文「一瞻一禮」的甚深義趣不知道，以為自己依教奉行了。我見到佛菩薩形像，我都恭敬瞻仰，我都恭敬禮拜，好像我都做到了，可是經上講這麼多的利益功德，我沒有得到，於是還懷疑，對聖教起了懷疑，佛經上講得不太可靠，不是真的，大概都是勸人為善。生起這個念頭的人多，自古以來太多太多了！這是什麼一回事情？以自己的觀點，以自己的想法看法，推測佛菩薩的教誨，這個人對於聖教沒有信心，還是相信自己的妄想、妄念。《華嚴經》上教導我們，「信為道元功德母」，信心不能建立，這怎麼能成就？信心這樁事情實在是真難！

　　我出家兩年才受戒，受了大戒當然第一樁事情回到台中看老師，感謝老師的栽培。見到李老師，李老師看到我來，第一句話就跟我說：「你要信佛。」我都聽呆了！我學佛七年出家，一剃頭就教佛學院，沙彌戒也沒有受過，剃了頭，白聖法師就找我到三藏學院教書。我是一出家就開始講經，兩年以後受戒，我教了兩年，講了兩年，李老師一開頭就說「你要信佛」，我感到很茫然，我怎麼還不信佛嗎？他就給我解釋，告訴我信佛難，有多少老和尚活到七老八十，死了還沒有信佛。「信」的標準是什麼？解其理行其事，這才叫信佛。你對於佛講的道理沒有透徹了解，沒有做到，你沒有信佛。我們這一聽，才懂得老師講「信佛」兩個字的標準，想想真的不容易！以後我講經，講到這個「信」字，我就有好多種講法。「迷信」，他也信佛了，對於佛的理論一竅不通，他信了，這叫迷信，迷其理好像他也信，這是一種。第二種「強信」，勉強信。第三種佛家講的「正信」，正信對於理論多少明白一點，為什麼信佛，他有個理論依據，理解得愈深，他的信心也就愈深，這屬於正信。真正能夠透徹了解而行其事，真幹的，那叫「真信」。李老師講信佛的標準是真信，連我們一般講正信都不包括在其中，真信，真信是真幹。所以這麼一說，我們就理解了，信佛真不容易！

　　信心具足在這一生當中必定有成就，無論修學哪個法門，必然是如其修因，證得果報。凡是依照經論方法修行而不能夠證得，你要是細細去研究它的因素，第一個因素還是信心不具足，可見得信心真的不容易。難怪蕅益大師在《彌陀經要解》裡面為我們要細說，否則的話，我們把這個字看得太容易，看得太簡單，粗心大意忽略了。沒有真信就不可能有切願，願怎麼會發得出來？沒有切願，你在生活上點點滴滴，跟佛的教誨就不可能相應。念佛，大家只知道念這一句「南無阿彌陀佛」，不知道念佛的深義、廣義。深義，穿衣吃飯都是念阿彌陀佛，起心動念、言語造作沒有一樣不是念阿彌陀佛，這樁事情我們在講席當中也講得很多。「念」是今心，不是口念，就是你現在的心，你現在的心跟阿彌陀佛完全相應，這叫念佛；豈不包括我們生活當中點點滴滴？你心裡頭真有佛，你跟佛心、佛願、佛行完全相應，這才叫念佛，這才叫禮佛、才叫瞻佛。

　　我們一般學佛的同修，了解這一層意思的確不多。雖然說學佛了，出家多年了，弘法利生了，心裡面還是有是非人我，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，那怎麼行？那種瞻禮只是形式，像演戲一樣，假的不是真的。諸佛菩薩應化在世間也是來表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戲，演得非常逼真才能感動人，演什麼像什麼，這才能教化眾生，不是像我們世間舞台表演，那是演假的不是演真的。我們從舞台上看演員，最好的演員，為一般觀眾所欣賞的、所讚歎的，那是什麼條件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，這個戲就沒得看了，沒有味道，他盡可能演到逼真，觀眾才有看頭。跟諸位說，諸佛菩薩示現在十法界演得最逼真，所以才能感動一切眾生，眾生要這樣學習，才能得殊勝的果報。所以此地「一瞻一禮」，前面講的「少水少華」，意思都很深很深。

　　下面講果報，『咸蒙勝地之歡』，這句話說得非常靈活，說得活潑。「勝」是殊勝，也就是我們講的善報。善報等級不一樣，完全看你的心量、願望。人眼光淺的、願望不大的，我來生還得人身，享人天的富貴就好了，你能不能得到？能得到，依照菩薩教訓去修學你可以得到，你還不想出離人間。有人眼光稍微大一點，人間富貴想一想沒有什麼，壽命又不長，天上好，他想生天去享天福，這種人就比前面一種人聰明。人間的富貴不過幾十年而已，很短暫，這幾十年享福還得要除掉你的經營、修福，至少總得三十年，你前面三十年要奮鬥經營，你的福報才會現前。從三十歲享福，即使你的壽命到七十、八十歲，你也不過享四、五十年，有人短命五、六十歲就走了，他享多久？享十幾年而已。所以仔細去觀察，不值得，沒有意思，太短了，還是天上好；天人的壽命長、福報大，享福的時間長久。可是常聽佛講經說法，知道天不是究竟，還要輪迴，雖然時間長一點，但總會到頭，到頭了怎麼辦？依舊要墮落，依舊要輪迴，所以六道不究竟，六道不是好地方。聽說佛有他方佛國土，聽說有一真法界，那個地方真的是不生不滅。聽了生歡喜心，發起大願心，要追求永恆不生不滅，要追求永恆的自在快樂，這才叫發大心。你發這個大心，佛就教你修大法、證大果。

　　諸佛菩薩應化在世間，從來沒有勉強一個人，佛菩薩示現在世間，總是「隨眾生心，應所知量」，這叫什麼？隨緣。佛不攀緣，佛多自在！我們今天的慈悲心超過佛菩薩，我們一定要拉住眾生趕快往生，不去不行，我們要拉人，人家不肯去我們生煩惱；佛不拉人，人不去，佛不生煩惱。仔細想想，我們是什麼慈悲心？我們是熱情過度，熱情是煩惱不是智慧，而佛是智慧，平常心是智慧。佛以我們人的眼光來看，他很有耐心，這一生不能得度等來生，來生不能得度等後生，慢慢的來，一絲毫都不勉強。我們想想佛做得對不對？對。為什麼？勉強不得，如果勉強能成就，佛也會勉強，這是勉強不得！這才體會到隨緣的道理，隨緣的殊勝。我們幹的是攀緣，我們所生的是煩惱不是智慧，人家是生智慧不生煩惱。所以你要細心的去觀察體會，才知道佛菩薩教化眾生的方法，就是經上講的「善巧方便」，極其高明，出乎我們意想之外，是我們應當要學習的。諸佛菩薩對眾生無不是苦口婆心的勸導，眾生聽不聽不過問，眾生學不學不過問，所以他的心永遠保持清淨。苦口婆心演說那是大慈悲的流露，大智慧的流露，這是我們要學的。所以此地講的「勝地之歡」，層次、境界是無量無邊。佛家所講的「佛氏門中，有求必應」，只要依教修行一定能滿你的願望，你的願望小就滿你的小願望，你的願望大滿你的大願望，你要不能認真踏實的去修學，大小願望都得不到。

　　我記得早年說這個話應該在三十年前，我在台北市「法華寺」講《地藏經》。好像廣欽法師還來聽了一堂，其中有一位年輕的法師跟我年齡差不多，名字我現在想不起來。他自己住一個小茅篷，每一天出去應付經懺，這個法師現在不在了，聽我講《地藏經》講到有求必應，我下座時他就來跟我說：「這個話靠不住！」我說：「怎麼靠不住？」他說：「我天天拜地藏菩薩，拜了三年，求一個電冰箱都求不到。」我聽了也笑起來。我說：「你的寶剎住多少眾？」一個人。難怪菩薩沒有送給你，沒有這個必要，如果你的道場人眾多，菩薩一定會滿你的願。你就一個人，常常出去趕經懺很少在家吃飯，何必要電冰箱？佛菩薩送你東西，要看你是不是必要，不是真正必要不會送給你，決不會增長你的貪瞋痴。如果增長你的貪瞋痴，那不是佛菩薩，是魔來了，你跟魔感應道交。魔也會有求必應，但是魔那種應是增長你的煩惱，增長你貪瞋痴慢。佛菩薩幫助你，決定不會叫你增長煩惱，而是幫助你增長智慧，這是佛跟魔不同。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福報，他也能加持人，也能保佑人，可是最後的結果不一樣；佛加持你是勝地之歡，魔加持你到最後都是促使你墮落，所以結果不一樣。

　　下面這兩句是讚歎。『功莫京焉』，「京」是大，功德太大了。『義叵量矣』，義無量無邊，意義深廣無量。這一段是說世尊啟動地藏法會的因緣，就說到此地。下面說法師註經的因緣：

　　【桀雖生末運】

　　『桀』這個字就是現在大小乘的「乘」，這是古寫，這是一個字，一個意思。法師的法名靈桀。『雖生末運』，他是清朝康熙年間人，這已經是佛的末法時期。「運」是法運，法運裡面的末法時期。

　　【幸遇真乘】

　　這是慶幸自己有這個福德因緣，遇到真正的佛法，希有難逢！『真乘』是特別指這一部《地藏菩薩本願經》，這是大乘法裡面的根本法，大乘法門裡面的真實基礎。他遇到了，我們有沒有遇到？還不一定，遇到了對它不認識，等於沒有遇到。遇到的說法也有它的深義，遇到了不信，信了不解，解了不行，行了沒有結果，這都等於沒有遇到。所以真正講遇到，是「信、解、行、證」四字都要圓滿，你才是真的遇到，真正得受用。大乘法在中國確實是無比的殊勝，中國的祖師大德其中有很多都是諸佛如來應化而來的，為中國人建立佛法，建立道場，樹法幢，度化這個地區根熟的眾生。這是這個地區人的福報，這個地區人的善根福德，因緣成熟才會有這個現象。他們以四大菩薩，就像房子的四根支柱，顯示大乘佛法的教學，這四根支柱就是中國的四大名山和四大菩薩，教導我們大乘佛法怎樣修學。

　　第一個是地藏菩薩。「地」，後面解釋經題會跟諸位詳細說明，「地」是表大地，「藏」是講寶藏；一切眾生不能離開地面生活，都要依靠仰賴大地，佛將這個意思比喻作心地。諸佛如來跟一切眾生同一個心地，「心地」也稱為自性、真如本性，這在前面都跟諸位說過了。大乘佛法的建立，是建立在心地的基礎上，我們心地有無量的智慧、德能與才藝，一切皆是無量，是自己自性裡頭本具的，不是從外面來的。就如同大地裡面含藏著金銀七寶，這寶藏埋在地底下，雖有我們不得其用，沒有開採出來。諸佛如來他們是已經開採出來，得到受用了，我們凡夫雖有，沒有開採出來。論家私我們是平等的，論受用決定不平等，就好比這種情況一樣。

　　佛教導我們如何開發自性的寶藏？《地藏經》上教導我們，《地藏經》是教孝敬，我們要懂得孝敬是性德，自性本具的善德，開發自性寶藏一定要用性德，它才能相應，其他的方法沒有辦法開啟自性的寶藏，所以《地藏菩薩本願經》是我們佛門的孝經，它的內容教導我們孝親尊師。而且諸佛菩薩表演給我們看，成就無上菩提，證得圓滿的佛果，是怎麼回事情？孝敬做到圓滿就成佛。孝敬很認真、很努力在做，沒有圓滿，這種人叫菩薩。所以我們曉得，菩薩是一個孝順的子孫，是個尊師重道的好學生，這是菩薩。從這地方，我們也懂得菩薩的意思，你就明白了。所以大乘佛法的修學，要以《地藏經》為基礎。

　　從這個根基再往上增長，發揚光大，這是觀音法門。「觀音」代表大慈大悲，大慈大悲就是今天世間人講的大愛、博愛。「博愛」這兩個字出自於《無量壽經》，《無量壽經》是兩千年前翻譯的。把孝敬擴大就是慈悲，我們知道孝順自己的父母，尊敬自己的老師，把孝敬擴大能夠孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這是觀音菩薩的法門。我們念觀音菩薩，我們瞻禮觀音菩薩，有沒有實踐觀音菩薩的法門？沒有，所以觀音菩薩怎麼拜也不靈。有人去拜觀音菩薩得到感應，你能說那個靈嗎？如果真的靈，應當每一個拜的人都靈才對！求觀音菩薩保佑你升官發財，你買獎券中獎，每一個人拜觀音菩薩，個個人都中獎了，這是觀音菩薩靈，還有幾個沒中獎，觀音菩薩就不靈。我們世間人觀念上都想錯了，這叫迷信。誤解了佛法的義理，曲解了佛法的義理，佛菩薩不是鬼神，不可能保佑人的。佛菩薩是教導人，你要自己去做，你能夠敬愛一切眾生，一切眾生會敬愛你，因為「敬人者，人恆敬之」。你以誠意尊敬別人，人家當然尊敬你，你肯幫助別人，人家也肯幫助你，這是觀音菩薩大慈大悲、救苦救難真正的意思。

　　我們有災難，希望別人來救我們，菩薩來救我們；他們有災難，我在那裡看到如如不動，看到如沒看見一樣，你怎麼能得好果報？你是這種行為、這種心態，到自己有難了臨時抱佛腳，求觀音菩薩保佑你，且在觀音菩薩面前許願，你保佑我，將來我怎麼報答你，跟菩薩談條件，賄賂菩薩，你把菩薩當作貪官污吏看待，自己不知道這種心態已經造了很重的罪業。觀音菩薩表自性的慈悲，是要你把這個慈悲，愛護一切苦難眾生，原本的意思是這個，你完全把它顛倒搞錯了。所以我們孝順父母、尊敬師長、尊敬長輩，你就得地藏菩薩的保佑。你能夠關懷社會、愛護大眾，盡心盡力幫助別人，特別是有苦難的人，你就得到觀世音菩薩的加持。你不供養觀世音菩薩，不拜觀音菩薩，觀音菩薩也要加持你。為什麼？你的心願、行為跟菩薩一樣。諸位要記住，佛家不重形式而重實質，形式只是為了宣傳，實質才能得到真實的利益，這個不能不懂。

　　「文殊菩薩」代表智慧，現在人講理性，決非感情用事。所以說是你的孝敬、你的慈悲，你對於社會大眾的關懷、愛護、協助是理性的，不是感情的。感情裡面有好惡，我喜歡你就幫助你，我不喜歡你就不幫助你，這是感情的。理智是沒有好惡，你有困難，你是我的敵人、仇人，你有困難與苦處，我也幫助你，平等的幫助你。所以理性的裡面，沒有是非人我、沒有恩怨、沒有彼此，文殊菩薩表這個，這是真智慧，這是清淨平等心的現前。

　　「普賢菩薩」表落實，就是前面地藏的孝敬、觀音的慈悲、文殊的理性，完全落實在我們生活之中，落實在我們工作裡面，落實在我們日常應酬之中，處事待人接物統統都做到了，普賢是個實行家。

　　這四大菩薩表大乘佛法的教學，表大乘佛法的修養，我們要懂得。佛法是教學，佛法是教育，不是宗教，我們必須要認識清楚。